Rev. Dr. Fraser Watts *  

Tradução: Pedro Silva

Revisão: Adria Marcuz

Fonte: https://www.gresham.ac.uk/lectures-and-events/psychologising-and-neurologising-about-religion-facts-fallacies-and-the-future

Em 2007 John Barrow falou sobre os excitantes desenvolvimentos em cosmologia, incluindo “as enormes distâncias entre planetas, estrelas e galáxias. Um milênio e meio antes Santo Agostinho 1 explicou de maneira diferente quando escreveu sobre tratos dos céus, a distância das estrelas e espaço. Este ano quero seguir o exemplo de Santo Agostinho, porque ele declarou, com evidente aprovação, que: “os homens saem e contemplam atônitos as altas montanhas, as imensas ondas do mar, as vastas extensões dos rios, o oceano que circunda o mar, as estrelas e seus cursos “, ele também significativamente   acrescentou: “eles não prestam atenção a si mesmos.”   Ele prosseguiu e exclamou: “Oh Senhor, estou trabalhando arduamente neste campo, e o meu trabalho é o meu próprio eu, não estou investigando agora os trechos do céu, nem medindo a distância das estrelas, ou tentando descobrir como a terra está no espaço. Estou me investigando, minha memória, minha mente “.   A questão que Santo Agostinho propôs tantas gerações atrás foi: “Qual é a minha natureza?” Esta é uma questão religiosa. Um recente artigo na revista científica de grande destaque, a Nature ilustra que também é vista como uma questão científica.

Um artigo publicado na edição de 14 de junho de 2007 da revista Nature 2 dizia: “Com respeito às sensibilidades das pessoas religiosas, a ideia de que o homem foi criado à imagem de Deus pode certamente ser deixada de lado”. Em discussões sobre a natureza humana, essas alegações que chamam a atenção hoje em dia são muito familiares.   O artigo da Nature acrescentou: “As teorias científicas da natureza humana podem ser desconfortáveis ​​ou insatisfatórias, mas não são ilegítimas”. Com isso concordo. Enquanto nos esforçamos para responder à pergunta: “Qual é a minha natureza?”. Quero compartilhar meus pensamentos, como neuropsicólogo, sobre a melhor forma de responder à pergunta, enquanto faço plena justiça tanto às teorias científicas quanto à sabedoria antiga. Ao fazer, lembrarei que qualquer relato ficará incompleto se omitir o fato de que, por mais que recorramos a nossa história (por exemplo, Brooks 3, 2007), encontramos humanos alcançando algo além de si mesmos e também nas muitas expressões de religiões, sejam elas primitivas ou mais sofisticadas. Como o título sugere, vou resumir os fatos relevantes da ciência psicológica e da neurociência, observando às interpretações falaciosas dos dados.   Então, perguntarei “como”, aprendendo com as reações passadas, podemos responder construtivamente a novos desafios.

Perspectiva de Ganho

O século XX viu a maioridade da psicologia por ser um ramo da filosofia para uma ciência empírica.   Muitos preveem que o século 21 será o século da neurociência e, certamente, a evidência inicial apoia essa visão.   Já está claro que a psicologia e a neurociência provavelmente serão duas das disciplinas mais relevantes para aprofundar nossa compreensão da natureza humana e, ao dizer isso, reconhecemos que ambas têm fortes e produtivas ligações com a biologia evolutiva. Embora o primeiro psicólogo eleito membro da Royal Society of London, o professor Lloyd Morgan, foi um estudante de comportamento animal, foram outros 70 anos antes que a pesquisa em psicologia evolutiva realmente decolasse. Olhando brevemente para trás, aprendemos com tentativas anteriores de psicologia e neurologia da religião.   Procuramos exemplos a seguir e erros a serem evitados, à medida que nos concentramos nos empolgantes desenvolvimentos de hoje e especialmente naqueles das últimas três décadas em ambas as disciplinas.   As questões que discutimos não se limitam aos corredores da academia. Desde que o Senado dos Estados Unidos declarou a última década do século passado como a “Década do Cérebro”, o público mais amplo não deixou dúvidas quanto à rapidez com que a neurociência está avançando.   A primeira década deste século já foi rotulada como a “Década da Mente”.

Psicologização da Religião

Confrontada com uma literatura tão grande sobre a psicologia da religião, posso esperar não mais identificar algumas das figuras-chave cujas contribuições foram, significativas ou cujas visões receberam ampla publicidade porque foram vistas como questionadores das crenças religiosas das pessoas.   Eu selecionei figuras particulares porque elas exemplificam pontos gerais sobre o propósito e os produtos da psicologização da religião.

Nos primeiros três trimestres do século passado, o progresso da psicologia da religião fluía principalmente dos desenvolvimentos dentro da psicologia que impactavam a religião. Durante esse período, a maioria dos psicólogos compartilha da definição. Em 1958 o trabalho sobre religião de Michael Argyle4 definia como “um sistema de crenças em um poder divino ou sobre-humana e práticas de culto ou outros rituais, dirigidos a um tal poder” (Argyle e Beit-Hallami 5, 1958, 1975). Em 1985, Argyle 6 apontou que por um longo tempo “a psicologia da religião tendeu a ser bastante parasita na psicologia convencional”.   Naquela época, porém, ele acreditava ter observado uma mudança na qual a situação estava sendo revertida, de modo que, por exemplo, os psicólogos sociais estavam se interessando por seitas religiosas e suas técnicas de conversão, e os psicólogos cognitivos estavam se interessando pela experiência religiosa.

Ressuscitando a metáfora da guerra na ciência e na religião

A relação entre a ciência psicológica e a crença religiosa não escapou da metáfora de guerra, usada por alguns para caracterizar a relação entre ciência e religião no século XIX, embora seja amplamente desacreditada pelos historiadores da ciência.   Não é incomum ouvir pessoas altamente inteligentes e bem informadas repetirem espontaneamente a afirmação de que a psicologia, em geral, e Freud, em particular, “explicaram” as crenças religiosas como “nada mais do que um pensamento fantasioso – assobiando na escuridão no vazio do universo, para manter nossos espíritos “. Nesse sentido, pelo menos, a metáfora de guerra está viva e pronta para ser usada como uma maneira abreviada de retratar “a relação existente entre psicologia e religião”. Mas quão precisa é essa maneira de retratar o relacionamento? Isso se encaixa nos fatos?

De um modo geral, os psicólogos que se interessaram pela religião se concentraram no que poderíamos chamar de suas raízes e seus frutos. Hearnshaw identificou quatro influências significativas no final do século XIX que forneceram a base para os estudos psicológicos posteriores da religião: (1) os estudos de Francis Galton sobre as manifestações da religião, por exemplo, a oração; (2) estudos de antropólogos, como Sir James Fraser, sobre religião comparada e as origens da religião; (3) os escritos de teólogos como W .R. Inge sobre misticismo e experiências religiosas; e (4) os princípios da psicologia sistemática da religião (por exemplo, EG Starbuck). Este, por sua vez, culminou no clássico de William James, As Variedades da Experiência Religiosa 7 (1902).

Vale ressaltar que nenhuma das influências listadas acima parece ter sido motivada pelo desejo de gerar ou perpetuar uma metáfora de guerra para descrever a relação entre psicologia e religião. Certamente, no caso de William James, a relação era fortemente positiva, pois ele procurava explorar como a psicologia poderia aprofundar nossa compreensão das raízes e frutos da religião.

Psicanálise e Religião

À medida que avançamos no século XX, o quadro muda, de modo que, na época em que as visões radicais de Sigmund Freud estavam se tornando mais amplamente conhecidas na sociedade como um todo, o cenário estava pronto para um forte ressurgimento da metáfora de guerra. Apesar das próprias declarações de Freud de que seus relatos das raízes e dos frutos da religião eram neutros quanto ao valor da verdade das crenças religiosas específicas, ele concordou que deviam ser decididos por outros motivos, apesar de seus próprios relatos serem logo vistos como “explicando” crenças e expondo as práticas das religiões como “nada mais” que a persistência de uma neurose social provisória da qual devemos eventualmente emergir.

No devido tempo, as visões de Freud sobre as origens da religião em Totem e Tabu 8 (1919) e Moisés e o Monoteísmo 9 (1938) foram severamente criticadas quando ficou claro que muitos dos chamados fatos nos quais ele baseava suas teorias foram mostrados por antropólogos profissionais estão incorretos. No entanto, isso pouco fazia na mente popular trazer desrespeito a seus pontos de vista (por exemplo, B. Malinowski 10Sexo e Repressão na Sociedade Primitiva [1927] e Os Fundamentos da Fé e da Moral, [1936]). Freud produziu uma boa história e sua influência, como em outras áreas, persistiu muito depois que suas opiniões foram amplamente desacreditadas e desconsideradas por estudiosos em disciplinas relacionadas.

Muito pode ser dito sobre as visões de Freud sobre a religião desenvolvida e apresentada em O Futuro de uma Ilusão (1927) e Civilization and Its Discontents (1930). Aqui, como mencionamos acima, na terminologia de Freud, uma “ilusão” significa qualquer sistema de crença baseado em desejos humanos. Ele teve o cuidado de salientar que tal base não implica necessariamente que o sistema é falso; no entanto, no que diz respeito ao cristianismo, ele claramente acreditava que sim. Nesse sentido, ele defendeu e perpetuou a metáfora de guerra.

Outra figura importante na psicologia durante a primeira metade do século XX foi Carl Jung. Por um tempo, Jung foi um colaborador próximo de Freud, embora posteriormente tenha desenvolvido suas próprias opiniões dentro da tradição psicanalítica. Freud e Jung, como em questões psicológicas, em última análise diferiam radicalmente em suas visões de religião. Enquanto para Freud a psicologia apontava a religião como uma neurose que, com o tempo, poderia ser dissipada e o paciente curado. Mas a religião junguiana era uma atividade essencial da humanidade. A tarefa da psicologia não era explicar a religião, mas tentar entender como a natureza humana reage a situações normalmente descritas como religiosas.

As visões contrastantes de Freud e Jung foram apropriadamente resumidas por GS Spinks 11 quando ele escreveu: “Para Freud a religião era uma neurose obsessiva, e em nenhum momento ele modificou esse julgamento. Para Jung foi a ausência da religião a principal causa dos transtornos psicológicos em adultos.” Essas duas frases indicam quão grande é a diferença entre seus respectivos pontos de vista sobre religião.

Psicanálise – uma espada de dois gumes – uma lição oportuna

Um grande problema para o tratamento psicanalítico da religião como sendo o produto de desejos inconscientes, é que ela pode ser aplicada igualmente bem à compreensão da descrença naqueles que desejam refutar a religião.   Isto foi demonstrado de forma penetrante por Rumke 12 em seu pequeno livro The Psychology of Unbelief. Ele analisou cuidadosamente a história da própria vida de Freud, tais como seu pobre relacionamento com seu pai, sua intensa antipatia por sua babá católica romana e os reuniu para mostrar como base na própria teoria de Freud, surgiu uma imagem  a partir do qual poderíamos prever que uma pessoa com tal formação, ao atingir a maturidade, produziria um conjunto racionalizado de crenças nas quais rejeitaria a religião e, em particular, uma religião na qual Deus fosse visto como uma figura paterna. E Freud fez exatamente isso.

Enquanto Freud e Jung capturavam as manchetes e o interesse público pelo que estava acontecendo na interface psicologia-religião na primeira metade do século XX, havia outros, como RH Thouless 13, que escreviam sobre o mesmo assunto. Havia julgamentos que fizeram uma contribuição muito mais duradoura, como evidenciado pela reimpressão de 1971 no seu livro Introdução à Psicologia da Religião, publicado pela primeira vez em 1923. A abordagem de Thouless era primariamente construtiva e contrastava completamente com a metáfora de guerra.

Psicologia: sobre a religião na segunda metade do século XX

Desde a Segunda Guerra Mundial, houve várias tentativas notáveis ​​de oferecer novos insights sobre religião através dos olhos da psicologia. Entre estes, destacam-se: GW Allport14 O indivíduo e sua Religião (1951), vários livros de Michael Argyle, incluindo O Comportamento Religioso (1958), Beit Hallahmi com A Psicologia Social da Religião (1975). Estes, como o livro de Thouless, não são de confronto e não têm qualquer marca da abordagem de guerra. A menção do livro de Gordon Allport, com sua penetrante análise psicológica em ‘The Nature of Doubt’, traz à mente o papel desempenhado pela dúvida construtiva na vida de Robert Boyle. Em seu capitulo sobre ‘Boyle’s Life and Times’, Reijer Hooykaas15 registra de acordo com um fragmento de uma autobiografia, que após sua ‘conversão’, Boyle ‘fez um voto de arrepender-se e responder a Cristo e que há muito tempo dormia em sua consciência”. MacIntosh e Anstey 16 (2007), em termos semelhantes, observam que “Em Genebra, em sua turnê continental, Boyle passou por aquilo que ele claramente considerava uma conversão do cristianismo nominal ou pelo menos irracional ao cristianismo comprometido”. Depois Boyle enfatizou a necessidade de ter uma fé examinada. Ele apontou que” geralmente, como nascem em determinado lugar, defendem as opiniões verdadeiras ou falsas, que chegam lá “. De fato, “o maior número daqueles que passam por cristãos, professam a si mesmos somente porque o cristianismo é a religião de seus pais, ou seu país, ou seu príncipe, ou aqueles que foram ou podem ser seus benfeitores; que é, com efeito, dizer que eles são cristãos, mas com base nos mesmos fundamentos que os teriam tornado maometanos, se tivessem nascido e crescido em Turky “. Boyle achava que mais era exigido do crente que pensava, Locke concordou: muitas vezes a noção de Deus de uma criança faz mais “parecer a opinião e a noção do mestre do que representar o Deus verdadeiro”.

Hooykaas nos conta como a conversão de Boyle foi seguida por sérias dúvidas sobre alguns dos fundamentos do cristianismo. Essas dúvidas foram seguidas de depressão e “apenas o fato de que a religião cristã proibia que ele tirasse a própria vida”. No entanto, Hooykaas também registra que, “Um dia depois de receber o sacramento, Deus restaurou para ele o sentido perdido de seu favor”. Depois disso, de vez em quando ele estava sujeito ao que ele chamou de “doença da minha fé”, mas, escreve Hooykaas: “as dúvidas o levaram a dar conta dos fundamentos do cristianismo “. Como Edward Davis 17 nos lembrou mais recentemente, Boyle registrou o aforismo: “Aquele cuja fé nunca duvidou, pode justamente duvidar de sua fé” (p.120). Isso ressoa com a afirmação de Allport de que se cada pessoa entendesse o processo de dúvida, estaria em melhor posição para determinar a irrefutabilidade de seus próprios motivos para crença ou descrença “. Tudo isso sublinha um dos propósitos deste texto, seguir o objetivo de Boyle de ter uma fé “examinada” e “pensante”.

Behaviorismo e Religião

Existem muitos livros excelentes sobre o   Psicologia da religião que não é infundida com a metáfora de guerra e, enquanto eles são lidos por psicólogos e outros interessados ​​em aprofundar nossa compreensão dos insights que a psicologia pode oferecer para o papel desempenhado pela religião em nossos pensamentos e sentimentos, eles não são notáveis ​​porque não são de confronto. No entanto, não foi o caso das visões de religião de BF Skinner.

Skinner foi talvez o mais amplamente divulgado do gênero guerra na segunda metade do século XX, isso foi por causa de sua merecida reputação como o principal psicólogo behaviorista dos últimos sessenta anos. Tendo alcançado um sucesso considerável no desenvolvimento de técnicas para moldar e modificar o comportamento, Skinner 18 especulou sobre como tais técnicas poderiam ser aproveitadas para moldar o futuro da sociedade. Ele acreditava que princípios semelhantes, baseados em recompensas e punições, poderiam explicar como a prática da religião funciona psicologicamente. Disse ele 19: “A agência religiosa é uma forma especial de governo sob a qual ‘bom’ e ‘ruim’ se tornam ‘piedosos’ e ‘pecaminosos’. Contingências envolvendo reforço positivo e negativo, muitas vezes do tipo mais extremo, são codificadas, por exemplo, como mandamentos, mantidos por especialistas, geralmente com o apoio de cerimônias, rituais e histórias”. Ele argumentou que as coisas boas, personificadas em um deus, são reforçadoras, enquanto a ameaça do inferno é um estímulo aversivo. Ambos são usados ​​para moldar o comportamento.

A abordagem total subjacente de Skinner é um pressuposto reducionista. Ele fala dos conceitos de deus sendo reduzidos ao que achamos positivamente reforçadores. Não há dúvida de que Skinner forneceu munição pronta para qualquer um que desejasse perpetuar a metáfora de guerra da relação entre psicologia e religião.

Sperry e a falência do behaviorismo

Se Skinner quis defender a metáfora de guerra, outra figura distinta na psicologia na segunda metade do século XX teve uma visão bastante diferente. O psicólogo, neurocientista e ganhador do Prêmio Nobel, Roger Sperry, escreveu não apenas sobre a falência de algumas formas de behaviorismo, mas também defendeu com veemência os benefícios de uma relação positiva entre psicologia e religião, vistos como aliados envolvidos em uma tarefa comum. Típico das visões de Sperry20,21 a resposta para a pergunta: “Existe convergência entre ciência e religião?” Parece, do ponto de vista da psicologia, ser um claro sim. Nos últimos 15 anos, mudanças nos conceitos fundamentais da psicologia instituídos pelo novo paradigma cognitivo ou mentalistas que reformaram radicalmente as descrições científicas da natureza humana e do eu consciente. As visões resultantes são hoje menos atomísticas, menos mecanicistas e mais mentalistas, contextuais, subjetivistas e humanísticas. Do ponto de vista da teologia, esses novos princípios mentalistas, que não mais excluem em princípio todo o mundo interior dos fenômenos subjetivos, são muito mais palatáveis ​​e compatíveis do que os da era materialista-comportamentalista. Onde a ciência e a religião estiveram anteriormente em conflito direto sobre este assunto, até o ponto de serem mutuamente exclusivas e irreconciliáveis, agora se vê uma nova compatibilidade, potencialmente até mesmo harmônica com a religião liberal – definida como religião que não se baseia em crenças dualistas ou sobrenaturais, formas que têm sido cada vez mais evidentes na teologia contemporânea.

Da citação acima, várias coisas são claras. Enquanto Sperry usa uma vez a metáfora de guerra para caracterizar a relação entre ciência e religião, mais tarde acreditou que, no que diz respeito à psicologia, é agora coisa do passado. No entanto, ele colocou suas esperanças em uma teologia liberal que não faz nenhuma alegação sobrenatural – daí algumas das opiniões de Sperry sobre a religião soariam muito estranhas aos crentes cristãos convencionais. No entanto, o que ele escreveu permanece provocativo e digno de uma consideração cuidadosa.

A busca contínua por uma parceria construtiva

Como observamos acima, permanece a impressão generalizada em alguns setores hoje de que a psicologia “explicou” a experiência e o comportamento religioso e que as crenças religiosas são “nada mais que” pensamento positivo. De certa forma isso é e