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A Redenção da Razão Científica

Carlo Lancellotti

Gostaria de começar por oferecer minha avaliação do que está na raiz de todo o empreendimento científico, para depois abordar a questão da relação entre as ciências naturais e a reflexão cristã. Acredito que essa pergunta é melhor formulada em termos concretos e existenciais: qual é o impulso que motiva os cientistas em seu trabalho, qual é o elo entre a pesquisa científica e a experiência humana do pesquisador? Obviamente, é possível identificar facilmente muitos fatores “ambíguos” em jogo (por exemplo, prestígio social, aplicações tecnológicas, carreira etc.). No entanto, com base na minha experiência profissional e no testemunho de muitos grandes cientistas, estou convencido de que a motivação última que levou aos triunfos da ciência moderna é essencialmente estética. Entre muitas outras declarações semelhantes, deixe-me citar Henri Poincaré, que certamente está entre os cientistas mais criativos e influentes de todos os tempos:

O cientista não estuda a natureza porque é útil; ele estuda porque se deleita com isso, e se deleita com isso porque é bonito. Se a natureza não fosse bela, não valeria a pena conhecer, e se a natureza não valesse a pena conhecer, a vida não valeria a pena ser vivida. É claro que não falo aqui dessa beleza que atinge os sentidos, a beleza da qualidade e das aparências; não que eu subestime essa beleza, longe disso, mas essa não tem nada a ver com ciência; falo daquela beleza mais profunda que vem da ordem harmoniosa das partes e que uma inteligência pura pode compreender. [1]

Podemos encontrar inúmeras declarações nesse sentido pelos maiores matemáticos e físicos, como Galileu, Newton, Gauss, Einstein, Hermann Weyl, Dirac, Chandrasekhar, Heisenberg, Dyson, Feynman.

Obviamente, a noção de ciência natural como atividade essencialmente contemplativa, como discernimento de estruturas harmoniosas ocultas no funcionamento do cosmos, pressupõe certas suposições metafísicas cruciais, muitas das quais se originaram da tradição judaico-cristã e, em particular, da doutrina bíblica da criação. Não há como negar as importantes descobertas científicas que foram alcançadas pelos gregos, pelos indianos, pelos chineses e por outras grandes civilizações antigas; no entanto, também é inegável que nenhuma outra cultura iniciou e sustentou um esforço sistemático de investigação científica da natureza como a empreendida pela civilização da Europa medieval tardia e da Europa moderna.

A conexão entre o nascimento da ciência e a teologia cristã é uma questão importante e difícil, e não vou tentar discuti-la em detalhes aqui. Vou apenas dizer, em termos muito gerais, que muitas culturas pré-cristãs experimentaram uma profunda ambiguidade sobre a unidade e racionalidade últimas do universo. Por outro lado, é difícil imaginar uma concepção do universo mais favorável ao nascimento da ciência do que aquela em que o cosmos é trazido do nada por um Logos amoroso, que ao mesmo tempo transcende todo o universo e é a fonte imanente de seu ser e racionalidade. Penso que poderia se argumentar que o nascimento da ciência moderna foi, em grande parte, fruto de uma imaginação cristã do cosmos, mas deixarei isso como um tópico para um ensaio futuro.

Também gostaria de afirmar que, para muitos cientistas, a consciência do que chamei de natureza “contemplativa” da ciência fornece algum grau de imunização contra a mentalidade positivista e reducionista que ainda é comum em muitos setores da academia. É um fato bem conhecido que, se você “raspar” um matemático, frequentemente encontrará um platonista. Mas, de fato, muitos cientistas conseguem vislumbrar a inadequação do positivismo dogmático, simplesmente porque a luz orientadora de seu trabalho não é apenas um conjunto de dados experimentais brutos (os notórios “fatos”). Pelo contrário, é a descoberta de estruturas inesperadas e belas construídas no tecido da natureza, que parecem apontar para um projeto profundo e misterioso que, em última análise, está sempre além do alcance da inteligência humana. O próprio Poincaré observou que “Le faits ne parlent pas” [os fatos não falam], e Einstein teria concordado. Nesse sentido, vale ressaltar que, se houve uma notável tendência “filosófica” na física ao longo do século passado, foi na direção da geometrização e da “desmaterialização”. Com isso, quero dizer que nos séculos XVIII e XIX poderíamos argumentar que o papel da matemática na física era apenas descrever as leis do movimento de corpos materiais sólidos e “positivos”, nos quais a materialidade era considerada uma noção primitiva e autônoma. Mas, no século passado, essa noção ingênua de “matéria” gradualmente se dissolveu em estruturas matemáticas cada vez mais “imateriais”. Quando um físico é treinado para identificar partículas elementares com objetos matemáticos complicados e abstratos, ele / ela começará facilmente a se perguntar o que é, em última análise, real e ficará aberto à noção de que existe um lado “ideal” para a realidade.

Até agora, argumentei (muito brevemente) que:

1. antes de mais nada, a ciência nasce como a contemplação de estruturas matemáticas / organizacionais harmoniosas que parecem estar embutidas na realidade natural;

2. não é coincidência que historicamente esse empreendimento tenha começado em culturas marcadas por ideias judaico-cristãs;

3. e até hoje a verdadeira ciência se rebela de alguma maneira contra suas interpretações mais reducionistas, justamente por causa da dimensão estética original da pesquisa científica.

Isso não significa negar que o cientificismo e o reducionismo são tentações comuns e perigosas. Certamente é esse o caso, não apenas entre os cientistas, mas ainda mais seriamente na interpretação cultural mais ampla da ciência proposta nos meios de comunicação de massa e no sistema educacional. Minha afirmação, no entanto, é que essas patologias decorrem de certas atitudes filosóficas (nominalismo, racionalismo, positivismo) que não estão intrinsecamente relacionadas à ciência, embora frequentemente a acompanhem de maneira parasitária. Existe uma grande necessidade, portanto, de um bom entendimento das relações entre as diferentes esferas do conhecimento, tanto para estabelecer os limites da ciência quanto para protegê-la das depredações daqueles que rotineiramente exploram o prestígio do método científico para apoiar conclusões extracientíficas. Nem é preciso dizer que alguns dos piores criminosos são frequentemente os próprios cientistas, que podem abusar de sua profissão avançando opiniões e preconceitos travestidos de “ciência” que na verdade nada têm a ver com a ciência em si.

Na minha opinião, o ponto simples, mas crucial, que deve ser entendido é que a razão humana é capaz de olhar a realidade de acordo com diferentes modos de abstração. A palavra abstração deriva da raiz latina abs-trahere, que literalmente significa “puxar” ou “tirar”. Assim, diante de qualquer objeto, a razão é capaz de “retirar” certos aspectos, aplicando-se à experiência uma “seleção categórica” apropriada. Por exemplo, a física abstrai dos seres reais existentes um aspecto muito específico: extensão espacial e temporal, e apenas enquanto isso possa ser medido por comparação com instrumentos de medição apropriados. O físico passa a descobrir estruturas matemáticas misteriosas e belas, ocultas nos dados físicos, que revelam uma ordem mais profunda imanente na realidade que não era imediatamente evidente para a mente. Como Richard Feynman repetia com frequência, isso apenas aumenta a percepção da beleza do objeto, nunca subtrai. O ponto importante, no entanto, é que o objeto é, por assim dizer, maior que a abstração. Isso é bastante evidente na física.

Há uma passagem interessante nas famosas palestras para graduandos de Richard Feynman [2], onde ele compara olhar um arco-íris com olhar um conjunto de gráficos da intensidade angular da luz para diferentes frequências. Não apenas a descrição matemática do fenômeno não “vê” o arco-íris, mas também pressupõe que o arco-íris tenha sido visto, que a mente tenha sido “informada” pela realidade, onde uso a palavra “informar” para enfatizar que todo objeto sempre chega até nós com uma “forma”, o que a torna reconhecível pela inteligência e onde se encontra o ponto de partida para todas as análises posteriores. Não há matéria sem forma, e o processo de abstrair as múltiplas estruturas harmoniosas que podem ser descobertas na natureza depende completamente da percepção (ou imaginação) preliminar de um mundo de formas que se oferecem à nossa inteligência “gratuitamente”, anterior às nossas construções.

A ciência oferece uma descrição matemática / mecânica da natureza, mas, como Pierre Duhem disse, “a ciência não explica”, isto é, não aborda a questão metafísica de como o objeto pode existir e ser formado. Antes, na terminologia escolástica, a ciência conhece apenas o objeto qua (“como”) um certo aspecto de seu ser. É aqui que o problema pode começar, se a abstração não for reconhecida como tal e se pretender esgotar a inteligibilidade do objeto. É claro que esse é um fenômeno comum em todos os campos do conhecimento, incluindo a filosofia, em que tentações como o logicismo e o matematicismo foram objeto de um famoso livro de Gilson. [3] Nas ciências, é uma causa raiz do cientificismo (a presunção de que a racionalidade coincide com as ciências empíricas) e do reducionismo (a ideologia de que todos os aspectos da realidade podem ser “analisados” por mecanismos físicos).

Eu gostaria de enfatizar que o que estamos enfrentando é uma falha filosófica e deve ser tratada como tal e não imputado à ciência em si. Nesse sentido, sou ambivalente em relação à noção frequentemente proposta de que a ciência precisa “mudar os pressupostos filosóficos a partir dos quais opera”. Enquanto a ciência se apoia em certas suposições metafísicas básicas, muitas das “pressuposições” que foram associadas à ciência (por exemplo, nominalismo, materialismo, reducionismo) não são de modo algum intrínsecas ao seu funcionamento interno. Eu argumentaria que a maioria das chamadas pressuposições a priori são na verdade interpretações a posteriori que não precisam ser pressupostas, porque no cerne da ciência existe um método “ditado pelo objeto” (como o Frei Luigi Giussani gostava de dizer [4]) que tem uma necessidade interna no contexto do tipo de abstração que está sendo considerada.

Deste ponto de vista, as interpretações filosóficas são apenas… interpretações filosóficas! Com isso, quero dizer que elas podem e devem ser alteradas, mas essa mudança não afetará necessariamente o que os cientistas fazem como cientistas. Em alguns casos, afetará a direção geral de pesquisas futuras. E, é claro, afetará muito o que os cientistas fazem como filósofos amadores, aspirantes a reformadores sociais, sumos sacerdotes do humanismo secular e outras atividades paralelas semelhantes nas quais os cientistas gostam de se envolver de tempos em tempos.

Agora, voltando à necessidade de abordar o que chamei de “falha filosófica” que leva ao cientificismo e ao reducionismo, não sou tão ingênuo a ponto de pensar que tudo o que é necessário é um esforço filosófico para trazer clareza epistemológica à nossa cultura confusa. Como Giussani também costumava dizer, há sempre uma dimensão moral na dinâmica do conhecimento. No caso em questão, a troca da realidade por uma abstração, como muitos outros erros filosóficos, também pode ser usado como um dispositivo para ganhar poder social e cultural. Esse é o fenômeno bem conhecido da ideologia: a organização da realidade baseada em alguma verdade parcial, que se desenvolve logicamente em um instrumento universal de interpretação e dominação, como o cientificismo certamente é hoje para grandes segmentos da elite intelectual ocidental.

Por causa de seu poder ideológico, o cientificismo e o reducionismo não podem ser superados apenas pelo raciocínio epistemológico sadio. O que é necessário é a única coisa que pode finalmente romper o muro da ideologia: que o coração humano seja “ferido” novamente pela beleza do cosmos, que chama incessantemente a razão para não se fechar em si mesma, mas para se abrir para o infinito mistério do Ser. Este é o renascimento da razão em toda sua extensão que o Papa Bento XVI exigia em Regensburg: um retorno à posição original de abertura e admiração diante do Ser em todas as suas dimensões.


No entanto, a experiência cristã tem entendido que essa “redenção” da razão acontece como fruto do encontro com a beleza de Cristo. O dramático encontro com a Palavra encarnada traz a razão de volta à sua verdade: que seu próprio ser é “ser tocado pelo Ser”, assim como a faculdade da visão existe ao ser atingida pela luz. Caso contrário, a história fornece ampla evidência de que a razão sofre com o mal-estar humano geral que a teologia católica associa à doutrina do pecado original, da qual ideologias como o cientificismo e o reducionismo são exemplos principais.

Concluindo, parece-me que a tarefa da imaginação cristã diante da ciência não é tentar substituí-la por algum tipo de ciência “diferente”, mas trazê-la de volta ao seu impulso contemplativo e estético original. Na minha experiência, sempre que isso acontece, não apenas a ciência é purificada das incrustações da ideologia, mas também é revitalizada e reenergizada como ciência. De fato, quando a ciência não está mais enraizada na atitude original da razão, ou seja, maravilhada diante das formas harmoniosas da criação, a ciência sofre imediatamente. Sucumbe ao formalismo técnico, às tendências sociológicas, à pressão externa por retornos tecnológicos etc. Por outro lado, as grandes revoluções científicas foram iniciadas por pessoas cujas imaginações foram estimuladas, de uma maneira ou de outra, pela beleza. Assim, a maneira simples pela qual os cientistas cristãos podem ajudar a ciência é testemunhando em seu trabalho que a atração humana pela beleza do cosmos não é uma ilusão, mas uma profecia da encarnação da Palavra através da qual o cosmos foi criado. Desnecessário dizer que hoje em dia esse tipo de testemunho é extremamente necessário, na ciência, mas também em muitos outros aspectos de nossa civilização.

NOTA EDITORIAL ORIGINAL: Este artigo foi adaptado de uma palestra proferida na Conferência Nacional de Pesquisa de 2006 do Programa Lilly Fellows na Baylor University. Esta publicação também faz parte de uma colaboração com a Sociedade de Cientistas Católicos (https://www.catholicscientists.org

Sobre o Autor: 
Carlo Lancellotti é professor de matemática no CUNY-College of Staten Island.

Notas: 

[1] Citado por Jean Mawhin em “Henri Poincaré. A life in the service of science,” Notices of the AMS Vol. 52, pp. 1036-1044 2006.

[2] Richard Feynman, Robert Leighton and Matt Sands, The Feynman Lectures on Physics Vol. II, Addison-Wesley, New York (1970).

[3] Etienne Gilson, The Unity of Philosophical Experience, Charles Scribner’s & Sons, New York (1937).

[4] Luigi Giussani, The Religious Sense, McGill-Queen’s University Press, Montreal (1997).

Este artigo foi publicado no Church Life Journal da Universidade de Notre Dame, e pode ser conferido aqui: https://churchlifejournal.nd.edu/articles/the-redemption-of-scientific-reason

Tradução: Tiago Garros

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